Ислам в СССР. Почему мусульмане после революции поддерживали Советскую власть

Российское общество накануне Октябрьской революции 1917 года было очень разнообразно и много-конфессионально. Около 20 млн. человек населения Средней Азии, так называемого востока России, как заявляло мусульманское духовенство, целиком являлось приверженным исламу. И это не считая по меньшей мере 5—6 млн. прихожан, 6500 мусульманских приходов с 12 тыс. человек исламского духовенства, проживающего в центральной части России, Поволжье. Эта была многонациональная Россия, в которой происходили процессы, связанные с требованием народов равноправия. После установления в России Советской власти, 11 декабря 1917 года дело образования и воспитания из духовного ведомства было передано в Народный комиссариат просвещения. Особенно напряженные отношения у новой власти были с православной церковью, которая на протяжении столетий освящала и провозглашала нерушимость самодержавия.

Новая власть приветствовала некоторые шаги неправославных религиозных организаций. Так, Совет Народных Комиссаров послал приветственную телеграмму съезду мусульман-коммунистов, который проходил в начале ноября в Москве. В декабре 1917 года в печати было опубликовано обращение «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», подписанное В. И. Лениным и И. В. Сталиным, где говорилось о предоставлении им свободы вероисповеданий: «Отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными…». По просьбе верующих мусульман 9 декабря 1917 года было принято решение о выдаче из фондов Государственной публичной библиотеки краевому мусульманскому съезду Петроградского национального округа «Священного Корана Османа». Башня Сюембике в Казани была провозглашена достоянием татарского народа. Съезд мусульман-коммунистов проходил в Москве 3—6 ноября под руководством М. Султангалиева, которого позже незаконно обвинили в национализме, контрреволюции и в сговоре с мусульманским духовенством.

Однако в жизни простого народа ислам продолжал играть значительную роль. Вся жизнь мусульман регулировалась догматами мусульманской религии. Не случайно поэтому, когда 17 января 1917 года декретом СНК был утвержден специальный комиссариат по делам мусульман, то его руководителем был выдвинут член Учредительного собрания от Казанской губернии Мулланур Вахитов. Некоторые депутаты Учредительного собрания мусульман требовали особой политики государства по отношению к исламу и предоставления некоторых льгот мусульманскому духовенству. До конца 1919 года отношение новой власти к мусульманам было неплохим, так как за понятием мусульмане стояли миллионы населения национальных окраин России. Для завоевания этих масс на сторону революции нужны были терпимые отношения и к мусульманскому духовенству, и ко всем мусульманам. Известны случаи, когда часть мулл встретила Советскую власть положительно, однако вскоре разочаровалась в ней. В конце 1919 года отношения Советской власти с мусульманами обострились. Наступило время активного наступления на религию.

В январе 1918 года Советское правительство принимает декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». В декрете говорилось о том, что никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью и юридическими правами. Закрывались и отбирались у верующих религиозные святыни, культовые учреждения. В марте 1918 года упраздняется деятельность казанской духовной консистории, срываются священные изображения в общественных учреждениях, убирается с университета крест, запрещается преподавание религиозных вероучений. В мае 1919 года В. И. Ленин написал записку в бюро ЦК РКП(б), в которой высказывался за исключение из партии коммунистов, участвующих в религиозных обрядах. Мусульманские священнослужители были признаны лицами свободных профессий. Проводить какие бы то ни было вложения средств населения в пользу мечетей было категорически запрещено.

В Татарстане стало резко сокращаться число медресе. Так, в 1926 году их количество сократилось на 74 процента, а число учащихся на 80 процентов. Экономическая политика власти подорвала базу мусульманского духовенства, лишила их школ и многих приходов. Наряду с экономическим давлением мусульмане испытывали формы политического террора, подвергались репрессиям. Так, за издание общественного журнала «Дитя Ислама» казанский имам Г. С. Якупов и муэдзин Ш. А. Ибрагимов были осуждены. Ислам на страницах официальной печати преподносился как один из видов вражеской идеологии.

Однако по настоянию Центрального духовного управления мусульман в 1924 году было принято постановление Советского правительства о возможности обучения арабской грамоте и религии в мечетях во внешкольное время учеников, достигших 14-летнего возраста или окончивших советскую школу I ступени. В декабре 1926 года на заседании Совнаркома РСФСР рассматривался вопрос о работе Татарской республики, где говорилось о необходимости усиления борьбы с религиозными школами. После этого постановления в религиозные школы закрывалась дорога почти всей молодежи республики. После решения XIV Всероссийского съезда Советов всякая религиозная пропаганда каралась законом, а поощрялась антирелигиозная.

Сильное давление на мусульманское духовенство произошло в период так называемой коллективизации, когда мулл вместе с семьями выгоняли из домов на трескучий мороз, выселяли, отбирали имущество, а порой и просто расстреливали. Шел разгул воинствующего атеизма или безбожия.

Так, весной 1930 года муфтий Риза Фахрутдинов подает в Президиум ВЦИК доклад о положении дел среди мусульманского населения, в котором приводит ужасающие факты: организация свиноферм в мечетях, конфискация Корана для выполнения плана по утильсырью и многое другое. Преследованиям и репрессиям было подвергнуто духовенство.

Не стеснялась и печать в оскорблениях сущности ислама, его догматов, главных мусульманских праздников. Так, журнал «Антирелигиозник» в 1938 году писал, что «сущность уразы (поста) — вражеская и реакционная, поэтому ее необходимо как можно быстрее выкорчевывать». А муфтий Центрального духовного управления в Уфе Риза Фахретдинов обвинялся в германо-японском шпионаже. Борьба против «врагов народа в чалмах» не дала их инициаторам желаемых результатов. С уничтожением духовенства и культовых зданий не исчезла потребность многих людей в религиозной вере.

Религиозность лишь стала принимать другие формы. Всесоюзная перепись населения в 1937 году показала, что 60—70 процентов опрошенных назвали себя верующими.

Осознание необходимости перемен в отношении к духовенству наступило у Сталина в годы Великой Отечественной войны. Однако на это были чисто внешнеполитические причины. Сталин имел очень влиятельного партнера в лице высшего деятеля англиканской церкви X. Джонсона, который пользовался большим авторитетом в своей стране. В 1943 году он готовился к визиту в Москву, и чтобы сгладить отношения с церковью, Сталин пошел на диалог с православным духовенством. Личных причин не любить церковь у Сталина не было, так как он получил духовное образование, учился 11 лет в духовной семинарии.

В октябре 1943 года Сталин разрешает провести съезд мусульманского духовенства в Ташкенте, там же открываются духовные школы-медресе. Важный вклад в дело победы над фашистской Германией внесли религиозные конфессии. В мечетях и церквях собирали деньги, одежду, продукты для фронта, детских домов, госпиталей. Фашисты делали ставку и на попранные религиозные права и чувства верующих в нашей стране.

Оттепель в отношении Советского правительства и религиозных организаций сменилась после смерти Сталина административной борьбой с религией. В программе Коммунистической партии ставилась задача полностью освободить сознание советских людей от религиозных предрассудков. Однако жизнь нашей страны подтвердила опасность политической борьбы с религией. Только широкий диалог, совместная деятельность верующих и неверующих может обеспечить и стабильность в стране, и ее развитие.

 

Еще статьи